Position : Assis, les jambes tendues et les pieds joints, placer les mains près des fesses et se soulever, bras tendus, redescendre en se plaçant bien en appui sur les ischions (os des fesses). 
Mouvement : Etirer les bras vers le bas, puis pencher le buste sur l’avant avec l’idée de poser la poitrine sur les cuisses. Suivez le principe d’étirement du souffle à l’expiration pour amener progressivement le ventre vers l’avant des cuisses. Tenez la position à l’inspiration pour progresser lors de l’expiration.

En Médecine Traditionnelle Chinoise, l'hiver est associé à l'élément Eau et les méridiens du Rein et de la Vessie.

Les reins sont notre réserve énergétique, ils ont besoin d'être renforcés.

L'hiver correspond à la fin du cycle annuel avant la renaissance au printemps. C'est le moment où nos réserves énergétiques sont au plus bas. C'est la saison la plus Yin, qui correspond au calme, à la lenteur, au repos, à l'intériorité.

Le Rein est relié aux dents, aux cheveux, aux oreilles, à la couleur bleue profond/noire, et à la saveur salée et au froid. L'émotion qui le domine est la peur.

La Vessie participe à l'assainissement des eaux usées du corps. Son rôle essentiel est de maintenir le bon équilibre acido-basique de l'organisme.

La première fonction du Rein est de contenir notre réserve de Qi, sous 2 formes. Premièrement sa forme substantielle et Yin appelée "Jing inné", elle est fournie par nos parents au moment de la conception et est en quantité limitée et non renouvelable. Elle détermine notre constitution de départ, notre développement et notre capacité à nous reproduire. Elle peut être comparée à la cire d'une bougie qui se consume plus ou moins vite selon nos modes de vie ; à son épuisement intervient la mort.

La deuxième forme apparaît sous sa forme énergétique et Yang, nommé "Jing acquis".

Alors que le "Jing inné" renvoie à notre appartenance à l'espèce humaine, le "Jing acquis" détermine notre individualité et le potentiel de notre conduite individuelle.

Le "Jing acquis" est produit tout au long de notre vie, par l'assimilation de l'énergie subtile de l'air inspiré et celle des aliments et boissons ingérés. Il vient donc compléter, entretenir et compenser le "Jing inné".

En cas de mode de vie déséquilibré (alimentation erronée, mauvaise respiration, environnement pollué, vie émotionnelle perturbée, consommation de médicaments, de drogues, excès sexuels..), la qualité et la quantité de l'énergie produite au quotidien sera déficiente et notre organisme devra puiser dans cette réserve du Jing inné du Rein pour faire face à nos besoins journaliers, affectant ainsi notre santé et notre longévité.

En Médecine Traditionnelle Chinoise, le Rein n'est pas qu'un organe physique, il correspond aussi à sa fonction au niveau du corps, du Qi et de l'esprit. 

Ainsi, le Rein abrite la volonté. L'émotion qui lui est reliée est la peur. Le stress quotidien, les angoisses épuisent son énergie. Si le Rein est fort, l'esprit est bien concentré et nous allons au bout des tâches fixées.

Une énergie du Rein déficiente peut se manifester de manières diverses comme par une faiblesse ou douleur des lombes, des genoux, de la fatigue avec frilosité, des transpirations nocturnes, une dévitalisation des os ou des cheveux, un système urinaire qui manque de tonus, pareil au niveau de la sexualité, et un manque d'entrain, de volonté, de mémoire...

Au niveau émotionnel, les déséquilibres se traduisent par une peur excessive (phobie par exemple), toute difficulté d'adaptation ou  manque de volonté.

Conseils pratiques pour passer un bon hiver:

- boire et manger chaud (thé, tisane, soupes...)

- consommer des aliments de nature salée : légumes tubercules (carottes, navets, pommes de terre, topinambour), légumineuses (lentilles, pois cassés...), châtaignes, poissons, fruits de mer, et des épices réchauffantes (cannelle, cardamome, coriandre, gingembre, girofle, graines de fenouil, muscade, poivre, piment)

- étirer les méridiens Rein et Vessie (voir ci-dessus)

- se coûcher tôt

- maintenir au chaud le bas du dos et l'abdomen, les pieds et la tête (en particulier les oreilles)

- ralentir les activités sociales, lire, méditer, faire de la marche en pleine nature avec des respirations conscientes

- une séance de shiatsu adaptée à la saison pour renforcer son Qi (énergie vitale) et son système immunitaire

- pratiquer le Qigong renforce l'énergie des reins

Dans le calendrier chinois, l'hiver commence le 7 novembre, et se termine le 15 janvier. Le solstice est l'apogée de la saison d'hiver.

L'automne nous indique un doux retour au repos hivenal. C'est une période de transition entre les saisons, la transition entre le yin et le yang.

L'énergie descend et pousse à l'intériorisation, la nature se prépare au repos, les feuilles mortes tombent et retournent à la terre.

En Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), l'automne est associé à l'élément Métal, à la peau, au nez, à la couleur blanche/gris clair, à la saveur piquante et aux méridiens du Poumon et du Gros Intestin.

Le Poumon, aussi appelé "Maître des souffles" a pour fonction principale de distribuer et faire circuler toutes les énergies du corps. Il régit la respiration et joue un rôle important dans le métabolisme des liquides (humidification de la peau, phénomène de transpiration...).

Le Poumon distribue le QI (énergie) provenant de la nourriture et de l'air dans le corps entier, assisté par le coeur et les reins. La respiration joue un rôle important pour l'alimentation énergétique du corps.

Le Gros Intestin a pour fonction l'élimination, l'évacuation des déchets solides de la digestion. Comme pour l'estomac, la digestion physique et la digestion psychique fonctionnent de pair. Une stagnation de matière dans l'intestin peut traduire une difficulté face au principe de vie qui est le changement, le mouvement. Or, aucune situation dans la vie ne peut se figer et rester immuable. L'attitude psychologique joue donc un grand rôle dans les désordres intestinaux, mais ceux-ci ne représentent qu'un maillon de la chaîne, l'équilibre entre tous les aspects de la vie psychique et émotionnelle passant par l'équilibre de toutes les fonctions organiques.

Les déséquilibres énergétiques de l'automne se traduisent au niveau respiratoire et du transit intestinal : rhumes à répétitions, pâleur, problèmes de peau, constipation et colites, épaules voûtées et refermées, respiration courte, essoufflements, soucis des choses matérielles du quotidien, tristesse.

Voici quelques conseils pratiques pour bien passer l'automne et préparer l'hiver :

- pratique d'un sport, du Qi Gong ou Yoga pour activer la fonction respiratoire
- alimentation plutôt piquante : poireau, millet, canelle, gingembre, ail, céleri, chou-rave, oignon, radis, piment, navet, ...
- étirement des méridiens Poumon/Gros Intestin, et Rein/Vessie (voir dans la rubrique Blog)

 Dans le calendrier chinois, l'automne commence de 7 août et se termine le 20 octobre

En Médecine Traditionnelle Chinoise, l'été est associé à l'élément Feu, aux méridiens du Coeur et de l'Intestin Grêle.

C'est la saison de la maturité : ce que nous avons semé en hiver, mis en mouvement au printemps arrive à maturité en été avant de rentrer dans la phase de repli de l'automne.

C'est la saison la plus Yang : l'énergie yang nous anime, nous entraîne au rire, à festoyer, à danser, à communiquer avec les autres.

Le Coeur est relié au sang, aux vaisseaux et artères, à la langue, à la couleur rouge et à la saveur amère.

Le Coeur abrite le "Shen", c'est-à-dire notre conscience, notre esprit, notre activité mentale et spirituelle. L'émotion qui le domine est la joie.

Le Coeur gouverne le sang et les vaisseaux, un réseau fermé dans lequel, grâce à son activité de propulsion, circule le liquide sanguin. Il intervient également dans la formation et la régénération du sang. Il est en étroite relation avec les liquides organiques, notamment la transpiration.

Si le Coeur est vigoureux et le sang abondant, l'activité mentale sera normale, la vie émotionnelle équilibrée, la conscience claire, la mémoire bonne, la pensée vive et le sommeil bon.

Quant à l'Intestion Grêle, il trie le "clair et le trouble" : il récupère les essences subtiles des aliments pour les renvoyer à la Rate, et transporte les déchets solides et liquides vers la Vessie et le Gros Intestin.

Les déséquilibres énergétiques les plus courants de ces organes sont l'anxiété, l'agitation, les palpitations, le sommeil léger, les douleurs au niveau de la nuque, des épaules et du coude.

Conseils pratiques :

- manger des fruits et légumes de saison pour faire le plein de vitamines et minéraux. C'est en cette saison que nous avons le plus grand choix sur les étals des marchés.

Limiter les aliments chauds, l'alcool, les piments, le tabac et le café. Consommer des aliments de saveur amère : poivron, asperge, céleri, chicorée, laitue, scarole, foie d'agneau, de mouton, de porc, de poulet, ... ainsi que des aliments de saveur acide pour soutenir le Foie : oseille, rhubarbe, citron, pamplemousse, prune, raisin, tomate, blé, pain au levain, poireaux, poulet, ...

- faire de l'exercice au grand air (nage, randonnées, promenades) pour remplir d'énergie nos poumons et se préparer à la rentrée de l'automne

- limiter l'exposition au soleil au moment où il frappe le plus fort

- étirement des méridiens du Coeur et de l'Intestin Grêle (voir ci joint)

- une séance de shiatsu pour harmoniser la circulation énergétique de tout le corps :)